O Papa de Aparecida

Hoje, 21 de abril de 2025, conclui-se uma importante página da história do catolicismo contemporâneo: com o falecimento do Papa Francisco, encerra-se um magistério marcado por imagens fortes e intuições proféticas.

Eleito em março de 2013, o Papa “do fim do mundo” — como gostava jocosamente de se autodenominar, em alusão ao habitual gracejo argentino sobre a natureza austral de seu país — fez da evangelização nas periferias, nas fronteiras, o norte de seu pontificado, imprimindo-lhe o selo missionário tão característico de sua vocação jesuíta.

Mas não foi apenas isso. Um evento que marcou profundamente sua consciência pastoral foi a V Conferência do Episcopado Latino-americano, realizada em Aparecida, no ano de 2007. Em mais de uma ocasião, ele se referiu ao Documento de Aparecida como um “milagre”, dado o propósito inicial de não se redigir nenhum documento, e as divergências de opinião que surgiram após a decisão de redigi-lo.

A Conferência de Aparecida propôs conjugar toda a ação pastoral da Igreja em chave missionária, mediante a formação de discípulos-missionários que se tornem agentes de uma autêntica missão continental, capaz de reorganizar todas as estruturas eclesiais a fim de renovar a Igreja e ir ao encontro de todos os homens, levando-lhes a luz do Evangelho.

ECLESIOLOGIA SINODAL

Percebendo-se o nexo entre o pontificado de Francisco e Aparecida, compreende-se sua natureza intrinsecamente sinodal. Em outras palavras, ao invés de se entender como portador exclusivo de uma intuição, o Papa via a si mesmo como aquele que escuta — sondando, na voz dos irmãos, a voz do Espírito Santo.

É notável que os principais documentos de seu pontificado não sejam encíclicas ou constituições apostólicas, mas exortações apostólicas pós-sinodais — documentos elaborados após longos processos de escuta da Igreja universal, envolvendo bispos e fiéis de todos os continentes.

Nesse sentido, a liberdade com que Francisco permitia discussões chocou muitas suscetibilidades. Quando tudo parecia já definido, mas ainda havia vozes e queixas silenciadas, ele preferia que o sussurro se transformasse em diálogo. Desde a comunhão para casais em segunda união até a ordenação de viri probati e a bênção de parceiros do mesmo sexo, não havia tabu que não pudesse ser abordado — não como objeto de plebiscito ou deliberação parlamentar, mas como tentativa sincera de compreender que respostas a Igreja deve dar aos desafios de hoje.

De peito aberto, enfrentou a crise dos abusos sexuais de clérigos, a reestruturação da Cúria Romana, abusos de consciência e de autoridade em novas comunidades e instituições. Sempre com escuta atenta, e discernimento paciente, buscava os passos a dar. A aparente instabilidade de sua abertura era frequentemente sucedida por decisões firmes e serenas. O mesmo Papa que inquietava os que recusavam o diálogo foi, por vezes, a decepção de entusiastas de um vanguardismo irresponsável.

IGREJA EM SAÍDA

Uma das imagens mais emblemáticas de seu pensamento eclesiológico encontra-se na sua “carta magna”, a exortação apostólica Evangelii Gaudium: a imagem da “Igreja em saída missionária”.

Para alguns observadores, a impressão de que o aspecto pastoral foi privilegiado em detrimento do doutrinal gerou confusões. Mas, na verdade, a “opção Francisco” não consistiu em subordinar uma dimensão à outra, mas em colocá-las em mútuo serviço: anunciar o Evangelho, antes de tudo, significa propor o encontro com o amor gratuito de Deus em Cristo — e só depois, como consequência, oferecer um caminho de conversão e de reforma de vida (cf. EG, 39).

Para essa Igreja em saída, ganhar o irmão é prioridade; acolhê-lo e integrá-lo em um paciente processo de discernimento é a metodologia. Isso exige respeito à gradualidade na apresentação do ideal evangélico. Posturas rígidas e moralistas podem ter afastado mais do que aproximado corações de Cristo.

Por isso, ao invés de insistir em uma agenda negativa (“a Igreja é contra isto ou aquilo”), Francisco preferiu a agenda positiva, centrada nos pontos mais sensíveis e compartilhados por nossos contemporâneos. Essa mudança de paradigma mostrou-se providencial num tempo em que a Igreja, envolta em escândalos de ordem sexual, financeira e política, ocupava lugar marginal no debate público. Com sua eleição, o Papa mudou o tom: tornou-se voz escutada, sobretudo por aqueles que não fazem parte da estrutura eclesial.

Essa nova relevância permitiu-lhe realizar a reforma institucional da Cúria Romana, recolocando-a explicitamente a serviço da evangelização universal das Igrejas particulares. Falava da necessidade de desburocratizar a Igreja, para que ela fosse mais hospital de campanha do que alfândega fiscalizadora.

DA FRATERNIDADE À CASA COMUM

Atento aos sinais dos tempos, Francisco sintonizou seu magistério com os temas mais candentes da atualidade. Embora alguns os tenham julgado excessivamente “seculares”, o cenário de descaso pela vida e pelo próximo exige, mais do que nunca, um apelo ao cuidado e à ternura.

Desde o início, denunciou a “cultura do descarte”, mentalidade que subjaz à exclusão e à injustiça: pessoas e coisas são desprezadas como não sendo mais úteis e necessárias. Em oposição a essa lógica, propôs uma ética da inclusão — que devolve visibilidade aos invisíveis: pobres, jovens, pessoas com deficiência, idosos…

Numa Europa secularizada e temerosa, foi incansável em sua defesa da acolhida aos migrantes, pedindo que fossem reconhecidos não só como pessoas, mas como irmãos — e como construtores da civilização ocidental, cuja identidade multiétnica e multicultural está em suas raízes.

No plano internacional, insistiu na necessidade de construir pontes, superar os nacionalismos e promover uma política a serviço da paz e uma economia de comunhão. Em outras palavras: amizade social e cultura do encontro.

Compreendia sua missão como bispo de Roma não apenas ad intra, mas também ad extra: promover o diálogo e a fraternidade também fora da Igreja. Seus discursos a líderes de outras religiões devem ser lidos à luz dessa intenção: não como sinal de indiferentismo religioso, mas como ação do Papa enquanto figura pública global, interlocutor da sociedade civil.

Seu zelo se estendia à própria criação. Ao convocar todos os povos ao cuidado com a “casa comum”, propôs uma verdadeira ecologia integral, fundada na ecologia humana, ou seja: o cuidado com o meio ambiente deve caminhar com o respeito à dignidade humana, ao corpo e à diferença sexual (cf. Laudato si’, 155).

Condenou reiteradas vezes a ideologia de gênero, chamou o aborto de “nazismo de luvas brancas” e denunciou a doutrinação escolar como “colonização ideológica”. Embora tais temas não fossem recorrentes em sua fala — ele mesmo afirmava que não era necessário repeti-los continuamente —, quando abordava esses assuntos, falava com clareza e firmeza.

O ROSTO DA MISERICÓRDIA

O grande legado do Papa Francisco é Jesus Cristo, por ele definido como “rosto da misericórdia do Pai”. A misericórdia é o coração pulsante do seu magistério.

Seu lema episcopal — Miserando atque eligendo (“olhou-o com misericórdia e o escolheu”) — exprime sua autocompreensão: “Sou um pecador a quem o Senhor olhou com misericórdia” (Entrevista à Civiltà Cattolica, 2013).

Dessa visão nasce toda a sua eclesiologia: a misericórdia como estilo eclesial. A Igreja deve ser casa paterna de portas abertas, lugar de acolhimento e perdão, onde o primeiro anúncio — o kerigma — ocupa o centro, como manifestação da graça salvadora que alcança a todos.

Por isso, proclamou em 2015 o Ano Santo da Misericórdia, apresentando a Igreja como “Casa da Misericórdia para todos os povos”. Ao concluí-lo, escreveu: “A misericórdia não é uma pausa na vida da Igreja, mas é a sua própria existência.” (Misericordia et Misera, 1)

A misericórdia, para ele, é o antídoto contra o legalismo mesquinho, e o impulso para buscar os feridos nas periferias existenciais, à maneira do bom samaritano.

DE MARIA A MARIA

As intuições de Francisco nasceram sob o som das orações e cantos dos romeiros em Aparecida — experiência que o marcou profundamente, ainda mais por ter sido a primeira Assembleia do CELAM em um Santuário Mariano (cf. Discurso aos responsáveis pelo CELAM, 2013). A presença de Maria acompanhou todo o seu pontificado.

Teve especial carinho por Nossa Senhora Aparecida, a quem entronizou nos Jardins Vaticanos em 2016: “Apraz-me que a imagem de Nossa Senhora Aparecida esteja nos Jardins. Em 2013 prometi que voltaria. Não sei se será possível, mas pelo menos tenho-a mais perto, aqui.”

Na viagem ao Brasil, exclamou no Santuário Nacional: “Quanta alegria me dá vir à casa da Mãe de cada brasileiro!”. E relembrou: “Aquela Conferência foi um grande momento de vida da Igreja. E, de fato, pode-se dizer que o Documento de Aparecida nasceu justamente deste encontro entre os trabalhos dos pastores e a fé simples dos romeiros, sob a proteção maternal de Maria.”

No dia seguinte à sua eleição, foi à Basílica de Santa Maria Maior para consagrar seu pontificado à Virgem Salus Populi Romani. Antes e depois de cada viagem, sempre voltava lá, como um filho.

Agora, em sua última viagem — a que o conduz à eternidade — o Santo Padre, contrariando a tradição de ser sepultado nas Grutas Vaticanas, quis repousar num simples caixão, sem ostentação, na Basílica de Santa Maria Maior, a mais antiga das igrejas marianas do Ocidente.

Com a simplicidade de um filho, entrega-se aos braços da Mãe, deixando a Igreja órfã — em pleno Jubileu. Chegando à meta, despede-se de seus filhos, que continuam a marcha rumo ao Céu, como “peregrinos da esperança”.

* Pe. José Eduardo de Oliveira e Silva é
Doutor em Teologia pela Pontifícia Universidade da Santa Cruz, em Roma