Se há uma coisa que me inquieta é sobre o tempo que temos e sobre o trabalho que devemos desenvolver para fazer uma boa entrega. Não apenas para cumprir um prazo, mas para poder estar satisfeito com a devolutiva ao final do dia.
Já escrevi outras vezes, neste e em outros espaços acadêmicos, sobre o tempo da vida, sobre o que fazemos com a liberdade humana que recebemos e, ainda mais, sobre o medo de agir e a determinação em amar e servir. Como foi procurado refletir, por exemplo, no texto ‘Onde estás?’ – liberdade, medo e determinação, sobre aquele primeiro medo humano de Adão, ao qual temos presente.
A inquietude, porém, não significa tristeza, ansiedade ou insatisfação. Pode revelar um desejo profundo de plenitude e que só pode ser alcançado com o alinhamento da alma à sua finalidade última que é o encontro com Deus. É o próprio cor inquietum da trajetória humana, aquilo que ultrapassa a satisfação imediata.
Pois não é o “de que pão vive o homem” – Mateus 4,4 – ou que nem toda água sacia a sede humana, relatado por João 4,14. E se vivemos em uma sociedade carente, e vivemos, essa carência não é apenas de uma necessidade material. Há também uma carência de propósitos e de sentido. Uma carência de projetos de vida e disposição para servir.
Servir é um ato de amor que preenche o coração. Não como um relógio que serve mecanicamente. E como serve! Mas com a capacidade da vontade posta à prova, do esforço ou virtude empenhados até a exaustão. Do medo convertido em acolhimento ao outro. Na alegria expressa no olhar no momento que se estende a mão ao próximo, quer seja no ato de cuidar de um doente, quer seja o de ensinar uma lição. E talvez permaneçamos inquietos enquanto não encontramos o nosso lugar.
É nesse acaso que podemos recordar Santo Agostinho: “Fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te” para lembrar Santo Agostinho, Confessiones, I, 1,1.
E nós, o que estamos fazendo com o tempo ao qual fomos chamados a ocupar?
A pergunta nos conduz à lembrança do Evangelho. Na parábola aos trabalhadores da vinha (cf. Mt 20,1-16), os servos são chamados pelo dono em diferentes momentos do dia. Uns chegam cedo, outros mais tarde. E a reflexão não cabe apenas ao tempo que cada um chegou, mas na resposta que cada um dá ao seu chamado.
Entretanto, o medo da reflexão atrasada surge no momento de responder ao chamado à presença em Mt 21,28-32, mas agora o chamado vem do pai e quem são chamados são os filhos. E aqui temos uma nova imagem importante: o medo da palavra dada sem discernimento. Do ato irrefletido que paralisa a inteligência; ou do medo de assumir a responsabilidade pelo trabalho a ser feito. Um ato de diminuir-se à folga e ao prazer. De se esconder atrás da falta de tempo, tão contrário à prontidão e ao cuidado com os talentos recebidos.
Mas quem sou eu na vinha?
Talvez a resposta comece em saber que aceitar o trabalho não depende de uma trajetória de vida perfeita, mas de um disponibilizar-se sincero. Que é necessário desprender-se dessa massa humana informe de preguiça e exaustão, alimentada por horas gastas em redes sociais e por um fluxo incessante de transmissão de notícias mal formuladas, inverídicas ou tendenciosas e orientadas para catástrofes e para o entorpecimento.
Os textos dos evangelhos também nos lembram a generosidade. A gentileza do dono da vinha, que pode parecer questionada nessa sociedade que mede tudo pela produtividade, como nos apontam os textos anteriores que lemos e ouvimos sobre a paga justa e honesta do senhor que contrata ao longo do dia.
Talvez seja essa uma das maiores dificuldades da natureza humana: quando decaída, é dada mesmo à incompreensão, ainda mais quando os meios de comunicação só divulgam o egoísmo, as disputas e a revolta, como o centro da experiência humana.
E aqui, não se trata de buscar respostas, mas um singular entendimento do que nos cabe fazer, mesmo depois de uma resposta inicialmente negativa de disponibilidade.
Há igualmente um tempo para o arrependimento e a um tempo para dar lugar à virtude da humildade que nada tem de fraqueza, ao contrário, traz a força necessária à ação concreta. E é nesse movimento que surgem pessoas capazes de formar uma atmosfera generosa, que “farmam aura”, inspiradas na dignidade humana e revestidas da verdadeira Luz Divina.
E é isso que a tudo dá sentido e atenua o cor inquietum. Até ao mecânico trabalho do relógio, que serve ao tempo, marca a sua passagem e imprime nele o seu caráter indispensável e contínuo. Mas somente ao homem é dada a essência do ato de amor em suas respostas, ainda que atrasado.